Болевые ритуалы как лекарство от больной души

1409x 06. 01. 2020 1 Reader

Физическая боль помогает от душевной боли. Многие люди часто прибегают к самоповреждению, если чувствуют внутреннюю боль, которую больше нельзя терпеть. Это действие, конечно, не правильно, но эффект в конечном итоге похож на болевые ритуалы. Тем не менее, они оказывают долгосрочное и более сложное воздействие. Представьте себе группу из сорока мужчин и женщин, танцующих и стонущих, стонущих и плачущих. Вообразите босых танцев на куче горячих углей.

Сжечь депрессию в пыль

Димитрис Ксигалатас - антрополог в Университете Коннектикута. В 2005 году он отправился в северную Грецию, чтобы провести там свои первые полевые работы. Фестиваль Anastenaria организован в деревне группой православных христиан. Фестиваль описывается как напряжение, борьба и страдание. В то же время, это синоним исполнения и исцеления.

В своем исследовании Димитрис изображает, как пожилая женщина описала свое исцеление от боли. Она страдала от тяжелой депрессии и не могла даже выйти из дома. Прошли годы, в конце концов ее муж организовал членство и участие в Anastenaria. После нескольких дней танцев и прогулок на раскаленных углях ей стало лучше. И постепенно ее здоровье стало улучшаться в целом.

Анастенария далеко не единственный обряд боли. Несмотря на огромные риски, миллионы людей во всем мире проводят подобные ритуалы. Повреждение тела тогда огромно - истощение, ожоги, рубцы. В некоторых обществах эти ритуалы являются своего рода зрелостью или членством в группе. Неучастие может означать унижение, социальную изоляцию и худшие судьбы. Однако зачастую это добровольное участие.

Рецепт обезболивающее

Хотя существует риск травмы, инфекции и постоянного увечья, в некоторых культурах эти методы прописываются как лекарство. Например, церемония Танца Солнца еще хуже, чем Анастенария. Эта церемония практикуется различными американскими племенами. Это считается огромной целительной силой. Это включает в себя проникновение или разрывание мяса ...

Или на мексиканской церемонии Санта Муэрте участник должен ползти по глине на руках и коленях на большие расстояния, чтобы, например, попросить божество о плодородии. В некоторых частях Африки практикуется так называемый зар. Во время курса участники танцуют до изнеможения, чтобы преодолеть депрессию или другие психические расстройства.

Эти практики действительно помогают? На протяжении всей истории проводилось много ритуалов, чтобы поднять урожай, вызвать дождь или нанести урон врагам. Но эти церемонии никогда не были эффективными, потому что они носили скорее психологический характер, так же как они были благословлены солдатами перед битвой. Но антропологи давно заметили, что ритуалы могут оказывать влияние на человеческие отношения и просоциальное поведение. К счастью, эти эффекты теперь можно изучать и измерять.

Димитрис начал серьезно заниматься в 2013 году, когда познакомился с Сэмми Кханом, социальным психологом в университете Кила, Англия. У Хана был тот же вопрос, поэтому, какое влияние оказывают крайние ритуалы на психическое здоровье, предвзято. Затем последовал долгий чат и встреча с экспертами в этой области. В итоге супругам удалось получить грант, который дал им оборудование для мониторинга здоровья. Была создана группа ученых для мониторинга последствий экстремальных ритуальных практик на местах. Результаты их исследования были недавно опубликованы в журнале Современная антропология.

Процессия страдания

Маврикий - небольшой тропический остров в Индийском океане. Димитрис работает в этой области в течение последних десяти лет. Это многокультурное общество разных этнических групп, которые исповедуют широкий спектр различных ритуалов, следуя красочной религии.

Это разнообразие должно быть захватывающим для любого антрополога, но то, что Димитриса отправилось на этот остров, было ритуальной практикой местного тамильского сообщества. Особенно его впечатлила практика, называемая кавади аттам (танец живота). Частью этого ритуала является XNUMX-дневный фестиваль, во время которого участники строят большие переносные святыни (кавади), которые они носят на своих плечах в течение нескольких часов в процессии к храму лорда Муругана, индуистского бога войны.

Но прежде чем они начнут строить свои грузы, их тела покалечены острыми предметами, такими как острые иглы и крючки. У некоторых из них только несколько таких пирсингов языка или лица, у других даже несколько сотен по всему телу. Самые большие пирсинг имеют толщину ручки метлы. Они обычно проходят через оба лица. У некоторых есть крюки на спинах, с прикрепленными к ним веревками, и они важны для того, чтобы тянуть красочные автомобили размером с микроавтобус.

Со всеми этими пирсингом и тяжелыми грузами на своих плечах участники ритуала большую часть дня гуляют под жарким тропическим солнцем, пока не достигают храма. Путь либо по горячему асфальту, где участники маршируют босиком, либо даже ходят в сапогах из вертикальных гвоздей. Когда участники ритуала наконец прибывают к месту назначения, они все еще должны нести свое тяжелое бремя (45 кг) до 242 ступеней к храму.

Миллионы индусов по всему миру следуют этой традиции каждый год. Цель исследователей состояла в том, чтобы исследовать влияние этих страданий на психическое и физическое благополучие, не нарушая и не влияя на ритуалы. В течение двух месяцев эксперты использовали ряд мер для сравнения группы участников ритуала с выборкой из того же сообщества, которое не практикует ритуал пыток. Носимый медицинский монитор - легкий браслет размером с классические часы - позволял измерять уровень стресса, физическую активность, температуру тела и качество сна. Демографическая информация, такая как социально-экономический статус, собиралась во время еженедельных посещений на дому участников ритуала. Целью исследования было создание собственной оценки своего здоровья и благополучия.

Пациенты страдали больше боли

Впоследствии анализ показал, что люди, которые страдали хроническим заболеванием или социальной инвалидностью, были вовлечены в гораздо более экстремальные формы церемонии - например, тело было разрушено в результате гораздо большего числа пирсингов. И те, кто пострадал больше всего, впоследствии были в своих лучших проявлениях.

Устройство, которое наблюдало за здоровьем и благополучием участников ритуала, отмечало огромное количество стресса. Электродермальная активность мучеников (величина электропроводности в коже, которая отражает изменения в вегетативной нервной системе и является нормальной мерой стресса) была намного выше в день ритуала по сравнению с любым другим днем.

Спустя несколько дней у этих мучеников физиологически не наблюдалось никаких негативных последствий этого страдания. Скорее наоборот - несколько недель спустя наблюдалось значительное увеличение субъективных оценок врачей общей практики в отношении благополучия и качества их жизни по сравнению с людьми, которые не участвовали в ритуалах. Чем больше кто-то испытывал боль и стресс во время ритуала, тем лучше улучшалось его психическое здоровье.

Мы воспринимаем боль негативно

Результаты могут быть удивительными для нас, но неудивительно. Современное общество воспринимает боль негативно. Некоторые ритуалы, такие как ритуал Кавади, представляют прямой риск для здоровья. Пирсинг подвержен сильному кровотечению и воспалению, а воздействие прямых солнечных лучей может вызвать сильные ожоги, истощение сверх допустимой нагрузки и сильное обезвоживание. Ходьба по горячему асфальту может также вызвать многочисленные ожоги и другие травмы. Во время ритуала преданные испытывают большие страдания, и их физиология поддерживает это.

Но давайте спросим, ​​почему некоторые люди так взволнованы такими видами деятельности, как прыжки с парашютом, скалолазание или другие экстремальные виды спорта, которые не совсем безопасны? За эту огромную эйфорию от риска. И экстремальные ритуалы работают по сути одинаково. Они выделяют в организм эндогенные опиоиды - природные химические вещества, вырабатываемые нашим организмом, которые создают чувство эйфории.

Социальная ссылка

Ритуалы также важны для социализации. Если марафон состоится, люди снова встретятся и расстанутся. Но участие в религиозном ритуале напоминает людям об их постоянном членстве в обществе. Члены этих сообществ имеют общие интересы, ценности и опыт. Их усилия, боль и изнеможение являются подтверждением и обещаниями постоянной приверженности сообществу. Это повышает их статус по отношению к сообществу путем создания сети социальной поддержки.

Ритуалы здоровы. Нет, они, конечно, не должны заменять медицинское вмешательство или психологическую помощь, и, конечно, не любителям, которые могут причинить им серьезную боль. Но в тех областях, где медицина менее доступна и развита, в местах, где вряд ли можно найти психолога или даже не знать, что такое психолог, эти ритуалы полезны как для здоровья и силы, так и для психологического благополучия.

Эти церемониальные ритуалы передавались из поколения в поколение в течение многих лет и до сих пор существуют. Это означает их важность для определенных культур и религиозных групп. Они священны для них, и даже если мы этого не понимаем, необходимо это терпеть и чтить.

Похожие статьи

Оставить комментарий