Согласно западной материалистической науке, время нашей жизни ограничено - оно начинается с момента зачатия и заканчивается биологической смертью. Это предположение является логическим следствием веры в то, что мы по сути тела. Поскольку тело умирает, разлагается и распадается в результате биологической смерти, кажется очевидным, что в этот момент мы перестанем существовать. Такой взгляд противоречит верованиям всех великих мировых религий и духовных систем древних и доиндустриальных культур, которые рассматривали смерть как значительный переход, а не конец всех форм существования. Большинство западных ученых отвергают или открыто высмеивают веру в возможность продолжения жизни после смерти и приписывают это невежеству, суевериям или человеческому мышлению, в котором желание является отцом мысли, а также их неспособностью принять мрачную реальность быстротечности и смерти.

В доиндустриальных обществах вера в загробную жизнь не ограничивалась туманным представлением о существовании своего рода «того мира». Мифологии многих культур предлагают очень точное описание того, что происходит после смерти. Они представляют собой замысловатые карты посмертного паломничества души и описывают различные среды, в которых обитают лишенные тела существа - рай, рай и ад. Особый интерес представляет вера в реинкарнацию, согласно которой отдельные единицы сознания постоянно возвращаются в мир и переживают целые цепочки телесных жизней. Некоторые духовные системы сочетают веру в реинкарнацию с законом кармы и учат, что достоинства и неудачи прошлых жизней определяют качество последующих воплощений. Различные формы веры в реинкарнацию широко рассеяны как географически, так и временно. Часто они развивались совершенно независимо друг от друга в культурах, разделенных тысячами километров и многими столетиями.

Концепция реинкарнации и кармы является краеугольным камнем многих азиатских религий - индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма, заратустраизма, тибетской ваджраяны, японского синтоизма и китайского даосизма. Подобные идеи можно найти в таких исторически, географически и культурно разнообразных группах, как различные африканские племена, американские индейцы, доколумбовые культуры, полинезийские факелы, люди, практикующие бразильскую умбанду, галлы и друиды. В Древней Греции эту доктрину исповедовали несколько важных философских школ, в том числе пифагорейцы, орфики и платоники. Концепция реинкарнации была принята эссе, караимами и другими еврейскими и постеврейскими группами. Он также стал важной частью каббалистического мистицизма средневекового иудаизма. Этот список был бы неполным, если бы мы не упомянули неоплатоников и гностиков, а в наше время теософов, антропософов и некоторых спиритистов.

Хотя вера в реинкарнацию не является частью сегодняшнего христианства, у ранних христиан были похожие концепции. Согласно Св. Иерониму (340–420 гг. Н. Э.) Перевоплощению приписывалась определенная эзотерическая интерпретация, которая была доведена до избранной элиты. Вера в реинкарнацию была, по-видимому, неотъемлемой частью гностического христианства, о чем лучше всего свидетельствуют свитки, найденные в 1945 году в Наг-Хаммади. В гностическом тексте «Пистис София» («Мудрость веры») (1921) Иисус учит своих учеников, как неудачи из одной жизни переносятся в другую. Например, проклинающие других будут «испытывать постоянные невзгоды» в своей новой жизни, а высокомерные и нескромные люди могут родиться с деформированным телом, а другие будут смотреть на них сверху.

Самым известным христианским мыслителем, который думал о предсуществовании душ и земных циклах, был Ориген (186-253 гг. Н.э.), один из самых важных отцов церкви. В своих трудах, особенно в книге De Principiis (О первых принципах) (Origenes Adamantius, 1973), он выразил мнение, что некоторые библейские отрывки можно объяснить только в свете реинкарнации. Его учение было осуждено Вторым Константинопольским собором, созванным императором Юстинианом в 553 году нашей эры и объявленным еретическим учением. Приговор гласил: «Если кто-то провозглашает позорное предсуществование душ и исповедует чудовищную доктрину, вытекающую из этого, да будет он проклят!» даже святой Франциск Ассизский.

Как можно объяснить, что так много культурных групп придерживались этой конкретной веры на протяжении всей истории и что они сформулировали сложные и продуманные теоретические системы для ее описания? Как это возможно, что, в конце концов, все они согласны с чем-то, что чуждо западной индустриальной цивилизации и что сторонники западной материалистической науки считают совершенно абсурдным? Обычно это объясняется тем, что эти различия показывают наше превосходство в научном понимании Вселенной и человеческой природы. Однако более тщательное изучение показывает, что настоящая причина этого различия - тенденция западных ученых придерживаться своей системы убеждений и игнорировать, подвергать цензуре или искажать любые наблюдения, которые с ней противоречат. В частности, такое отношение выражает нежелание западных психологов и психиатров обращать внимание на переживания и наблюдения холотропных состояний сознания.

Купить: Станислав Гроф: Космическая игра