Старинные легенды чешских и моравских земель

Гораздо более древняя легенда, относящаяся к периоду кульминационной «эры Гальштата», связана с пещерой Бичи скала в Моравском карсте. В этой пещере находилась одна из самых важных святынь того времени, которая служила как для церемониального назначения короля или князя кельтов, так и была местом культового погребения умершего короля путем сжигания.

Само святилище было посвящено грозному божественному пахарю и лесорубу Эсу, который часто появлялся здесь в виде белого или золотого быка. Была также священная кузница, в которой кузнец-друид выковал меч, кинжал, шлем и доспехи для нового короля в соответствии с древними предписаниями, но вместо этого взял доспехи у мертвого короля и уничтожил их ритуальным способом. Судя по всему, здесь тоже устраивали похороны сожжением друидов, а прах умерших передавали в леса, луга и ручьи. Кельты, как и арии, считали, что смерть - всего лишь «центр долгой жизни», открывающий врата новых знаний.

Кельты не особо ценили ящики для трупов, поэтому не обращали особого внимания на собственные похороны и обряд праха. Пепел должен был вернуться как можно быстрее туда, откуда он - от Природы. Святилище в Бычьей скале было связано с чудесной легендой, которая сохранилась среди людей до наших дней в нескольких различных видоизмененных и деформированных формах.

Король кельтов, проживавший в Моравии на протяжении многих веков (возможно, имел имя Боригиорикс), был стар и болен. Боги подали ему знак надвигающейся смерти. Король Бориджорикс очень беспокоился о будущем своего народа. У него было две сонных дочери, старшая принцесса Гиртас и младший, едва выросший ребенок по имени Диурга. У них больше не было матери, потому что она умерла при родах своей младшей дочери. Король хорошо знал, что государство может удержать только решительного и храброго человека против северных захватчиков, которые станут мужем Гиртаса и королем моравских кельтов.

Гыртас была знаменитой красавицей и была окружена множеством храбрых молодых воинов и мудрых людей зрелого возраста. Среди этого люкса высоко выделялись два жениха. Первым был молодой принц короля западных кельтов Уриен, а вторым - принц восточных кельтов Дордорикс. Уриен был одним из ведущих военачальников короля Бориджорикса и одержал много ценных побед для своей армии. Он очень любил Гиртаса, и она, казалось, находила в нем все больше и больше нежности.

Пещера в Бычьей скале

Принцу Дордориксу это совсем не нравилось, хотя он был очень богат и силен в военном отношении, но его манеры были грубыми и невооруженными для солдат. Вдобавок он поклонился множеству удовольствий, которые она каким-то образом доставляла могучему человеку того времени. Мудрый король хорошо понимал, что Дордорикса в первую очередь интересовали его империя и королевские сокровища, а Гиртас был просто неожиданностью. Приближалось время смерти, и король призвал верховного друида и сообщил ему о своем решении, что Уриен станет новым королем и мужем Гиртаса, и его объявление королем будет сделано сразу после похорон.

Когда через несколько дней король умер, главный друид объявил о своем решении всем своим подданным. Только Дордорикс пришел в ярость и заявил, что получит свое право мечом, после чего отступил. Через три дня они принесли мертвого царя в святилище во главе похоронной процессии и облили его катафалк деревом из священных деревьев. Кузнец-друид взял меч, кинжал, шлем и щит короля Бориджорикса и уничтожил их в священной кузнице, как предписано древним законом. Друиды подожгли границу с королевской колесницей, и верховный жрец друидов приступил к благословению брака Гиртаса и Уриена и к вступительной части тайны провозглашения нового короля.

Когда Гиртас передал священный меч нового царя своим протянутым рукам у алтаря, всадник на коне, дико размахивая мечом, в сопровождении нескольких вооруженных людей, с огромным ревом ворвался в святилище. Это был никто иной, как Дордорикс. Когда он увидел, что опоздал, его ярость затмила последние остатки человечности и справедливости. Гиртас мечом отсек молодой жене две руки, в которых она несла священный меч для своего мужа, и они легли на алтарь. Уриен, который был безоружен, пытался защитить своего любимого Гиртаса своим телом, был ранен одним из солдат, а затем другой отрубил Гиртасу голову. Был нанесен ужасный удар, во время которого были убиты все девушки в процессии и друиды.

Шум горящего погребального костра и отчаянные крики убитых были прерваны громовым ударом, сопровождавшимся ослепляющим огнем, окружившим появившегося золотого быка - Эсу. Бык Эсуса ужасно ревел над язычниками своего любимого святилища. Затем большой камень оторвался от потолка, разбив голову Дордориксу. Его солдаты тоже не убежали и были засыпаны каменной лавиной, которая также накрыла вход в святыню.

Дважды в год, в годовщину трагедии и в день Самайна, процессия молодых женщин и стариков в белом выходит из пещеры Бычья скала, обходя равнину и возвращаясь с утренней трубой, когда он кланяется огненному быку, неподвижно стоящему на каменном плато. над пещерой. Когда процессия входит в пещеру, появляется сильное сияние, за которым следует отчаянный крик и крики боли. Легенда гласит, что призраки успокаиваются, когда чистая девушка в храме возлагает золотую корону на голову своего возлюбленного и обещает друг другу поцелуй. Таким образом церемония завершится, и бог Эсус забудет древнее оскорбление. Я слышал, что вместо золотой короны достаточно венка из цветущих одуванчиков, но любовь молодежи должна быть искренней и глубокой.

Третья из легенд является самой старой и, вероятно, связана с прибытием кельтов в Богемию, то есть примерно в 8 веке до нашей эры. Легенда, или, скорее, миф, странная и может быть ощутима со значительными индоевропейскими элементами. Он касается Вышеграда и содержит пророчества о будущем. Согласно древней традиции, в Чехии и Моравии были две очень старые важные святыни, связанные с культом Великой Матери (Magna Mater).

Это была святыня на Вышеграде и святыня на холме Гостын. Оба связаны с одним и тем же символом женщины в черной или темно-синей вуали, стоящей на перевернутом полумесяце и обычно окруженной созвездием из двенадцати звезд. Мы пока не можем расшифровать значение этого символа, тем более что он был очень тщательно покрыт католическим культом Мариан.

Само название «Вышеград», согласно указаниям, моложе существования Вышеградского неметона, но оно также имеет кельтский корень. Первоначальное название святилища, очевидно, имеет индоевропейское или, возможно, протокельтское происхождение: «Прагалбха» или «Прагаалбха». Индоевропейское племя «альбх» можно понимать как «чистое, белое или святое». Слово «прага» или корень «прага», вероятно, происходит от индоевропейского корня «прага», что, вероятно, означает «встреча». Таким образом, весь смысл древнего названия Вышеградского неметона можно понять как «встречу чистых», что в данном контексте можно интерпретировать как «Встреча богов».

Я считаю, что отсюда происходит название нашей столицы Праги. Высокий возраст этой традиции, вероятно, свидетельствует о докельтском происхождении святилища и, следовательно, зарождения Праги. Первоначально здесь, вероятно, не было города, а была только святыня с небольшим поселением священников и сотрудников, преданных своему служению и защите. Неметон окружал мощный священный источник, который должен был бежать на вершине Вышеградской скалы, возможно, в местах сегодняшнего Славина или в непосредственной близости от него. Источник был захвачен в несколько резервуаров, предназначенных для очищающих ванн священников перед богослужением, но некоторые использовались также для лечения больных и раненых. Кельты назвали источник Изар или Изер, а древние чехи изменили его на Йизерка. Этот источник существовал еще во времена княгини Либуше, которая вместе со своими спутниками часто принимала очищающие ванны в резервуаре священной воды. Так что именно здесь и была знаменитая «Либушинская баня», а не у подножия Вышеграда у Влтавы. Вот вам и знакомство с легендой Вышеграда.

Вышеград

В древние времена, когда Великая Мать населяла Землю своими детьми, она однажды в благословенном состоянии пришла на прекрасную землю, полную цветов, ароматов и пения птиц, лежащую между невысокими горами, которые наши предки называли Судетами и Габретой. Усталая, она остановилась отдохнуть у священного источника на черной скале над рекой Фолдах.

Ошеломленная запахом цветущих деревьев и биением соловьев, она заснула и во сне родила красивого белокурого ребенка. Она купала его в священном источнике и поместила в сияющую радугой золотую колыбель, выпущенную черным камнем. Затем Великая Мать предсказала, что, когда мальчик вырастет, он создаст могущественную и уважаемую северную нацию. Когда придет время, потомки этого народа вернутся с двух сторон, от восходящего солнца и от заходящего солнца, и встретятся здесь.

От них родится народ, которому суждено познать множество страданий и невзгод, прежде чем он достигнет такой духовной силы, что сможет пойти к пчелам многих народов Земли. Тогда из этого народа родится молодой царь, который принесет мир всем людям на Земле и свет знания. Это начало нового Золотого века человечества. Радужная золотая колыбель, которая к тому времени была утеряна, вновь появляется при рождении короля и порождает его так, как это было давно определено Великой Матерью. Когда король созревает и берет на себя управление, колыбель превращается в радужный золотой трон, на котором восседает молодой король вместе с богами, спустившимися на Землю в это время.

В одной из написанных на греческом языке книг пророчества Сивиллы было написано пророчество о том, что до конца железного века молодой человек, ставший царем, появится в стране за северными горами. Это остановит войны и установит всеобщий мир на Земле. Город и народ, окружающий этого короля, станут духовным центром человечества в наступающем Золотом веке. Репутация Вышеградской группы и пророчество Сивиллы, кажется, указывают на одно. Что-то замечательное начинает раскрываться.

Пржемысл и делегация лордов

Многие чехи хорошо знакомы с красивой легендой о Пршемысле и Либуше, которая на самом деле является мифом об основании чешского государства и рода Пржемысловичей, которые веками правили в Чехии и Моравии. Однако в системном и аналогичном анализе этой репутации я натолкнулся на ряд ключей, которые предполагают гораздо более глубокий смысл, чем понимался до сих пор.

Уже во время прихода племен Ný в Будче существовала школа, где под руководством преданных друидов обучались потомки кельтской административной и военной знати. Позднее в эту школу, а точнее в ученичество, попали и дети нисской знати, и поэтому молодые Нис и кельты, а также девушки и юноши росли и учились вместе. Примерно во второй половине 7 века нашей эры этой школой руководил кельтский первосвященник, известный и уважаемый.

В то время для многих мудрых людей было ясно, что необходимо поставить одного вождя во главе племен, чтобы вести, судить и учить их. Общей воле народа эта функция была возложена на самого верховного жреца школы знати в Будче, носившего имя Крокан или Кракан, которое сохранилось до наших дней в форме «Крок». Согласно легенде, у него было три дочери: Кази / Касин, Касан /, Тету / Тетас, Тетен / и Либуши / Либан, Либес /.

Все трое были учениками будечской школы, которую, однако, посещал и старший сын владыки Лемузу по имени Пршемысл, сидевший в Стадицах. Как это часто бывает у молодежи, кельтский друсад Либан / Либуше / и Пршемысл из семьи Ны Лемуз нашли свою любовь. После окончания школы Либань и Пршемысл часто навещали друг друга и готовили свадьбу. Однако это осложняется «политическими» событиями в Чехии. Кракан (Крок) умирает и передает бразды правления старшей дочери Ливану.

Однако это было не самое удачное решение, потому что Ливан, скорее друид, чем принцесса и правитель Нисы, не имел достаточно твердой руки, чтобы обращаться с людьми. Что ж, Ливан сочетает в себе приятное с полезным и предлагает принцу Пршемыслу собрание лордов, женившись на нем. Предложение принято к нашему обоюдному удовлетворению, и Ливан посылает Пржемыслу послание с предложением занять престол князя.

Либуше и Пршемысл

Что случилось потом, хорошо известно. Послание следует по стопам лошади Ливана Пржемыслу, который только что вспахивает свое поле. Теперь мы снова сталкиваемся с некоторыми странными подсказками. А главное, вряд ли хозяин семейства будет пахать поле своими руками, для этого в семье было предостаточно других рук. Космас знал, что в свое время он пахал лошадей или волков в Богемии.

Использование быков было слишком рискованным из-за сложного обращения с ними. Но если бы лорд вспахивал свое поле, использование арены было бы ниже его уровня, и использование лошадей было бы целесообразным. Однако легенда не говорит о лошадях. Кельтские легенды связывают князей и королей исключительно с быками, как почитаемые и почитаемые животные, связывающие королей с богами. Кроме того, культ быка или коровы имеет древнюю традицию не только во всем кельтском мире, но и у древних египтян, арийцев и германцев. Согласно древним традициям, восходящий король должен был выкопать хотя бы одну борозду в священном поле, чтобы доказать свое царское достоинство.

Чем больше борозд он вспахал, тем больше уважения он завоевал. Однако у него всегда были быки в команде, поэтому такая вспашка была действительно по-королевски сложной задачей. Поскольку бык олицетворял космические силы, которые управляли Землей, король, овладев пахотой с бычьей повозкой, дал своим подданным уверенность в том, что он может хорошо править людьми природы. Таким образом, я убежден, что у Пршемысла в упряжке были и быки, которые после привязки уходят и исчезают в скале возле Стадиц.

Кстати, разве на скале не было кельтского неметона? Традиция царской пахоты с быками более распространена среди народов, происходящих от арийцев. Напротив, средиземноморские и западноевропейские народы также сохранили древнюю традицию корриды или корриды. Они переросли в знаменитые корриды, популярные в западных прибрежных странах Франции и Испании, но происхождение, вероятно, связано с цивилизацией нации, названной в честь своего мифического царя - минойцев.

Традиция игр с быками и пахоты с быками содержала в себе желание человека того времени как можно ближе подойти к могущественным богам, что было невозможно, если они не преодолели феномен быка, стоящего между человеком и богами. Во время вспашки быков жрецы внимательно проверяли, твердо ли быки ходят по борозде, неуверенно ли они или шатаются.

Ручное и послушное поведение считалось очень благоприятным знаком, указывающим на следующую милость богов, когда быки должны были стоять на всех четырех ногах. В легенде Пржемысловичей быки ведут себя именно так, даже если это никоим образом не подчеркивается. Этот знак был принципиально важнее, чем следующий этап деятельности Пршемысла. Поведение быков Пржемысловичей указывало на то, что космические силы были на стороне будущего правителя и особенно будущего народа.

Я не буду углубляться в интерпретацию легенды Пршемысловичей, потому что это делали многие и лучше. Возможно, я просто хотел бы напомнить вам, что исчезновение быков в скале имеет нечто общее с Бланицкими рыцарями, а именно, что они оба остаются, чтобы помогать вместе с новой нацией (хотя и скрытой) в случае серьезной угрозы ее существованию. Легенда добавляет, что с уходом быков, когда нация находится в худшем состоянии, быки снова вылезут из скалы, и их снова возглавит будущий правитель из простых людей.

Этот народ одержит славную победу, после которой наступит прочный мир. Можно наблюдать определенную параллель с легендой Вышеграда и пророчеством Сивиллы. Для нас, однако, самое главное - это очень четкое сообщение о легитимности новой нации, которое исходит от союза чешских (Ný) и кельтских родителей. Пророчество о Либане / Либуше /, которое наступит после свадебной церемонии и передаст власть новому князю, также тесно связано с легендой Пршемысловичей.

Либуше

Есть много разных версий этого пророчества, потому что на самом деле нет единого сохранившегося оригинального письменного источника. Малоизвестный факт, что и кельты, и арии строго отвергали письменные или графические записи, а все утверждения традиций и этических принципов основывались исключительно на цепном устном изложении. Следовательно, арийские Веды были записаны относительно недавно, хотя на самом деле им не менее 4000 лет.

Ливан и его сестры были одними из самых уважаемых священников-друсадов Вышеградского неметона. Сама она отличалась мудростью и способностью видеть вещи и вещи неотличимыми от других. В своем видении будущего нации Ливан говорит: «Будущее будущего и то, что скрыто в глубинах земли, теперь боги скажут моим голосом. Я вижу место, которое издавна было священным, вокруг которого возвышается и сияет, как солнце, город.

Он продолжает описывать скрытые богатства этой земли и, наконец, обращается к собравшимся лордам: и он будет братом всем братьям ".

Если кто-то еще сомневался в кельтском происхождении Ливана, она сама дает здесь показания. Он не говорит о «своей семье», как обязательно сказала бы принцесса чешских племен. Он говорит о будущем семьи (понять людей), происходящей из племен Ný, которые только сольются с кельтской кровью и духом.

Принцесса Либань по-прежнему кельтка, она еще не мать детей нового народа, ребенка Пршемысла еще не носит под сердцем, но это скоро произойдет. Гордая кельтская принцесса и друсад Либан чудесным образом превращаются в любящую мать молодого народа в тот момент, когда она впервые услышала крик новорожденного Незамысли и прижала его голодным к своей щедрой груди. В то время Ливан превратился в Либуш.